أحمد عبد الجواد يكتب : "معاوية بن أبي سفيان" وأثره في قراءة التاريخ.

 

حيث يعصف الإعلام بشتى صنوفه بعقولنا، تصبح الدراما التلفزيونية وسيلة متجددة لبث القصص والأحداث التي شكلت تاريخ أمتنا العربية والإسلامية. غير أن العناية بتاريخنا وحفظه بأمانة ودقة هو أمر لا يقل أهمية عن نقل الأحداث نفسها. ولقد أثار مسلسل "معاوية بن أبي سفيان" ضجة كبيرة بين صفوف المثقفين والجماهير على حد سواء، ليس فقط بسبب عرض تلك الشخصية الجدلية بل أيضًا بسبب الأخطاء التاريخية التي وقع فيها العمل. وبهذا، فإن الحديث عن هذا المسلسل يفتح لنا نافذة على كيفية كتابة التاريخ الإسلامي، وأهمية العودة إلى مصادره الأصلية التي كتبها كبار المؤرخين والمفكرين، الذين سطروا بدماء عقولهم وأقلامهم صفحات منيرة من تاريخ أمتنا..

عندما نقف أمام عمل فني يتناول شخصية تاريخية محورية مثل معاوية بن أبي سفيان، فإننا لا نتعامل مع مجرد "قصة" أو "حكاية" تُعرض على الشاشة، بل نلامس ذاكرة الأمة وتاريخها، وتصبح هذه الأعمال بمثابة مرآة تتشكل من خلالها تصورات الأجيال الجديدة عن ماضيهم. ومع ذلك، فإنه لا يمكن تجاهل الأخطاء التي وقع فيها هذا المسلسل، والتي تتراوح بين التحريفات التاريخية، وإضفاء طابع مبسط على الأحداث الجسيمة التي شهدتها تلك الحقبة.

مثل إعادة صياغة الشخصيات بما يتماشى مع الأهداف الفنية.. فلا يمكن لأي عمل درامي أن ينسحب من مسؤوليته تجاه دقة تقديم الشخصيات التاريخية. ومعاوية بن أبي سفيان، الذي كان له دور حاسم في مرحلة الخلافة الأموية، لم يُعرض في المسلسل كما ينبغي. بل بدا أنه محصور في صورة معينة قد تبتعد عن الواقع التاريخي، مفرغة من التوترات السياسية والدينية التي كانت تحيط بعلاقاته مع الصحابة ومعركة صفين، مما يخلق لبسًا في فهم الدور الذي لعبه هذا الرجل في تطور الأمة الإسلامية.

ولكن الطامة كلنا في تقديم النزاع السياسي بين الصحابة بشكل منحرف.. فالحرب الأهلية الكبرى التي نشبت بين علي بن أبي طالب ومعاوية بن أبي سفيان رضي الله عنهما لم تكن مجرد حرب سياسية، بل كانت نزاعًا فكريًا، دينيًا، واجتماعيًا كان له تداعياته العميقة على الأمة. هذا الجدل بين "الحق" و"الباطل"، لا يمكن أن يُختصر أو يُبسط كما رُوِّج له في المسلسل، بل ينبغي أن يُعرض في سياق تفاعلات الأمة في تلك اللحظة الفاصلة.

تاريخ العرب والإسلام ليس مجرد وقائع وأحداث تُحكى بل هو نسيج معقد من الحروب والصراعات، الأفكار والحركات، الأحلام والآلام. وبالتالي، لا يمكن أن نتخيل أن نغفل عن دقة الرواية وفحص الأحداث التي قادت إلى تشكيل واقعنا اليوم. وفي هذا السياق، يجب أن نعود إلى المصادر الأصلية التي أسهمت في تدوين هذا التاريخ عبر العصور.. وإليكم أبرز المؤرخين الذين شكلوا خريطة التاريخ الإسلامي:

1. ابن هشام: يُعتبر من أوائل المؤرخين الذين دوّنوا سيرة النبي محمد صلى الله عليه وسلم بشكل منظم، من خلال عمله الشهير "سيرة ابن هشام". وقد ترك هذا العمل أثرًا عميقًا في فهمنا لتاريخ السيرة النبوية، وقدم لنا صورة قريبة من الحقيقة حول أحداث حياة النبي والتحديات التي واجهته. ويمثل ابن هشام أحد المصادر الأساسية لفهم الفترة الأولى من تاريخ الإسلام.

2. الطبري: إذا كان هناك مؤرخ إسلامي آخر استطاع أن يقدم للأجيال القادمة سردًا تاريخيًا واسعًا وشاملاً، فهو المؤرخ الكبير "محمد بن جرير الطبري". من خلال عمله الجليل "تاريخ الطبري"، الذي يعد موسوعة تاريخية غنية بتفاصيل الحقبة الإسلامية، قدم الطبري صورة دقيقة للأحداث السياسية والفتن الكبرى التي مرت بها الأمة الإسلامية. وكان من أبرز من دققوا في عرض الفتن الكبرى وحروب الصحابة، مما يجعل هذا العمل مرجعًا أساسيًا لفهم تلك الفترة.

3. ابن الأثير: من أئمة المؤرخين في العصور الوسطى، وهو صاحب "الكامل في التاريخ". لقد أظهر ابن الأثير براعته في تتبع الأحداث، وأجاب عن أسئلة كثيرة كانت وما زالت شائكة في تاريخ الأمة، مثل أسباب الخلافات بين الخلفاء والصحابة. عمله يعكس انفتاحًا على تفسيرات متنوعة ومتكاملة للأحداث الإسلامية.

4. ابن كثير: لا يمكن أن يُذكر التاريخ الإسلامي دون ذكر "ابن كثير" الذي قدم كتابه المشهور "البداية والنهاية" الذي يجمع بين السير والتاريخ، ويعرض مختلف الأحداث التي مرت بها الأمة الإسلامية، بدءًا من الخلافة الأولى حتى عصره. كان لابن كثير أسلوبه المميز في الجمع بين النقل والرأي، مما جعله مرجعًا ضروريًا لمن يسعى لفهم أحداث تاريخية معينة.

5. الذهبي: يعد من أبرز المؤرخين في العصور الإسلامية المتأخرة، وهو صاحب "سير أعلام النبلاء"، الذي خصص فيه جهدًا عظيمًا لتوثيق سير الصحابة والتابعين والعلماء عبر العصور. يتميز الذهبي بعنايته الكبرى بالتوثيق وتحليل الشخصيات الإسلامية وفقًا للمصادر الموثوقة.

6. ابن خلدون: يأتي ابن خلدون في طليعة المفكرين والمؤرخين الذين أسهموا في صياغة التاريخ الإسلامي، بفضل عمله الفريد "مقدمة ابن خلدون". هذا الكتاب الذي لا يُعد فقط مرجعًا في التاريخ، بل في علم الاجتماع وفلسفة التاريخ أيضًا. ابن خلدون طرح فيه رؤية شاملة حول تطور الأمم والشعوب، وتحليل عوامل انهيار الدول وصعودها. أسس ابن خلدون بذلك منهجًا جديدًا في كتابة التاريخ، بعيدًا عن التقاليد السردية التقليدية، معتمدًا على الفكر النقدي والتحليل العلمي للوقائع. وبتفسيره لظاهرة التغيير الاجتماعي والسياسي، قدم رؤى عميقة ساعدت على فهم ليس فقط تاريخ الإسلام، بل تاريخ البشرية بشكل عام.

إن قراءة تاريخنا الإسلامي لا تتم بشكل عشوائي أو عبر مقاطع درامية تبسط الحقائق أو تختزلها في قالب درامي مشوّه. بل يتطلب الأمر العودة إلى المصادر الأساسية، والتأمل في الأعمال التي كتبها هؤلاء المؤرخون، الذين كانوا أكثر قربًا من الأحداث وأعمق فهما لملابساتها. ومن خلال أعمال هؤلاء العظام مثل الطبري، وابن كثير، وابن الأثير، وابن خلدون، يمكننا أن نستقي الدروس ونستوعب تأثير هذه الأحداث على حياتنا اليوم.

في النهاية مسلسل "معاوية بن أبي سفيان" يظل أحد الأمثلة على خطر اختزال التاريخ الإسلامي في قالب درامي قد يضلل المتلقي. ولكن في الوقت نفسه، هو فرصة للعودة إلى مصادر التاريخ الإسلامي والتفكير النقدي في كيفية تقديمه للأجيال القادمة. وعلينا أن نعي أهمية أن تكون الصورة التي ننقلها عن تاريخنا مبنية على أسس علمية، تتسق مع ما كتبته أيدينا في كتب المؤرخين العظام مثل الطبري، ابن هشام، ابن الأثير، ابن كثير، وابن خلدون وغيرهم، فالتاريخ هو أساس الهوية، ولا يجوز أن يُحرف أو يُسّهل علينا فهمه.